學習中的快樂，產生于對學習內容的興趣和深入。世上所有的人都是喜歡學習的，只是學習的方法和內容不同而已。心得感悟對于我們是非常有幫助的，可是應該怎么寫心得感悟呢？下面我幫大家找尋并整理了一些優秀的心得感悟范文，我們一起來了解一下吧。
老子道德經第二章感悟及心得篇一
老子是中國古代偉大的哲學家和文化名人，他創作了《道德經》這本古代經典之作，對于中國文化的發展和影響起到了巨大的作用。在閱讀《道德經》的過程中，我深受啟發，并從中獲得了一些心得體會和感悟。
首先，老子在《道德經》中強調了“道”的重要性。“道”是古代中國哲學的核心概念，也是老子思想的靈魂所在。我深刻感受到，只有追求真理、秉持正確的道德觀念，才能使人類社會實現和諧共存和持久發展。人們應該順應自然規律，摒棄功利和個人利益的欲望，返璞歸真，追求內心的寧靜與安寧，才能真正實現心靈的凈化和升華。
其次，老子在《道德經》中強調了“無為而治”的思想。“無為而治”是老子特有的治國理政思想，主張不操之過急，不過度干預，不強求結果。我在讀《道德經》時深感這種思想的智慧和深邃。在現實生活中，我們常常會被瑣事所困擾，追求功名利祿，忘記了內心的真實需求，也忽視了宏觀規律的存在。而老子的思想則告訴我們，與其強求結果，不如順勢而為，用心去修煉自己，提高自己的修養和能力，最終才能獲得真正的成功和快樂。
此外，老子在《道德經》中也倡導了“無欲”的生活態度。“無欲”并不是指人們不能有追求和欲望，而是指人們應該淡泊名利，看破紅塵，追求內心的善良與平和。當一個人沒有過多的欲望時，他就能夠擺脫塵世的紛擾和沉迷，找到自己內心的凈土。我認為，只有做到“無欲”，一個人才能真正實現心靈的自由、解脫和升華。
此外，老子在《道德經》中還提出了“保持本性”的思想。他認為，每個人都有著自己的本性和獨特的個性，只有保持自己的本性，才能找到真正的快樂和成功。我深有感觸，現代社會往往會束縛人的本性，迫使每個人都去適應社會的規則和要求。然而，在追求“道”的過程中，我們應該勇敢地堅持自己的本性和原則，不被外界的干擾所動搖，才能真正實現自己的人生價值。
最后，在讀完《道德經》后，我深感這是一本具有深刻智慧和真理的著作。老子的思想影響了無數的后人，并且其思想在中國千百年來一直被傳承和弘揚。通過閱讀《道德經》，我不僅對中國傳統文化有了更深入的了解，同時也讓我更加明確了自己在追求快樂和成功過程中應該堅守的原則和道德觀念。
綜上所述，通過學習《道德經》，我深刻體會到老子思想的博大精深和實踐價值。他的思想不僅是對古代社會的思考和批判，更是對現代社會的警示和啟迪。我相信，只有在真正理解、領悟和踐行《道德經》中的智慧和道德觀念，人們才能夠真正實現個人和社會的和諧與進步。
老子道德經第二章感悟及心得篇二
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。
教育，是要遵循規律的，就像道德經里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。
老子道德經第二章感悟及心得篇三
第一段：引入老子與道德經的背景（200字）
《道德經》是中國古代哲學家老子創作的一部重要著作。它被譽為中國古代文化的瑰寶，對后世影響深遠。《道德經》提出了一系列關于道德和人生哲學的觀點，對于我們現代人來說，也有著重要的啟示。讀《道德經》可以讓我們更好地認識自己、認識社會，以及找到如何做人、做事的正確方式。在我對《道德經》的深入閱讀中，我領悟到許多道德倫理的智慧和心得體會。
第二段：對道德經中“無為而治”的理解（250字）
《道德經》中的“無為而治”是我最深刻的領悟之一。“無為而治”并非消極無為，而是指相信自然的智慧，順應事物本來的規律而有所為。它告訴我們，人類應當尊重自然，遵循大道，而不是過度干涉和控制。這種心態可以幫助我們放下背負的壓力，心情更加輕松自在，同時也能夠更好地與他人和諧相處。在日常生活中，我試圖將“無為而治”的理念應用到自己的言行中，漸漸感受到一種放下執著、從容應對問題的方式。
第三段：倡導自知之道，追求內心的安寧（250字）
在《道德經》中，老子強調自知之道，認為內心的安寧才是最真實的享受。通過自我反省和審視，我們可以更好地了解自己的欲望和需求，進而修正自己的行為。內心的安寧不僅使我們更加從容面對外界的變化和挑戰，也讓我們能夠真正體驗生活的美好，并與他人建立更深厚的關系。因此，我時常反思自己的行為動機，詢問自己是否目標明確，是否追求內心真正的滿足。這種自省讓我發現人生的意義不僅在于功成名就，更在于內心的寧靜與滿足。
第四段：踐行道德，倡導仁愛之心（250字）
道德經中強調了“仁愛”這一價值觀。老子認為，仁愛是人類天性中最良善的一面，是人們在行為中追求的最高境界。通過理解萬物的共通性，我們能夠培養起一顆心胸開闊、以仁愛待人的心。在現實中，我努力踐行仁愛之心，尊重他人的自由和尊嚴，理解別人的困境和痛苦。這種善待他人的方式讓我與身邊的人建立起更加深厚的信任和友情，也讓我能夠感受到他人的溫暖與關愛。
第五段：道法自然，追逐內心的自由與寧靜（250字）
“道法自然”是道德經中的重要理念，它呼吁人們能夠按照自然的規律生活。通過與自然相融合，我們能夠擺脫繁瑣的經驗和束縛，追求內心的自由與寧靜。在我看來，這種自然的追求并不是再去遠離現代社會，而是在這個喧囂塵世中尋找一片寧靜之地。我通過練習冥想和花園栽培等方式，與自然親近，享受大自然的美妙。這種沉思和與自然的連接，不僅幫助凈化我疲倦的內心，也讓我更好地洞察并理解人與自然的共生關系。
總結（100字）
通過對《道德經》的閱讀和理解，我領悟到了無為而治、內心安寧、仁愛之心以及道法自然等重要道德觀念。這些觀念不僅指引著我們如何正確行動，也教導著我們如何平衡和和諧地生活。通過踐行這些原則，我們能夠更好地認識自己，與他人建立起更為牢固的關系，并最終追求內心真正的自由與寧靜。
老子道德經第二章感悟及心得篇四
在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
老子道德經第二章感悟及心得篇五
老子說的《道德經》是中國古代哲學家老子的代表作，被譽為中國道家學派的經典之作。讀過《道德經》后，我深感其中蘊含著豐富的道德智慧和人生哲理。在我的感悟中，《道德經》強調人與自然的和諧、謙遜與柔和、無為而治，這些思想與現代社會及個人的生活息息相關。下面，我將結合自身的學習和思考，分享我的關于《道德經》的心得體會。
首先，《道德經》對于人與自然的關系有著深刻的領悟。其中的“道”被解釋為自然規律或宇宙之道，其內涵包括了人類與自然的和諧相處。《道德經》告誡我們要“順應自然”，不要逆其自然，要與自然和諧相處。在現代社會，由于人類對自然環境的過度開發，導致了環境的惡化和生物物種的滅絕。我們應該借鑒《道德經》的思想，提倡環保意識，保護好我們的家園。
其次，《道德經》倡導謙遜和柔和的品德。《道德經》中說：“柔弱勝剛強，柔能克剛。”對于一個人而言，謙遜和柔和是成功的重要品質。一個謙遜的人，能夠虛心地向別人學習，接受批評和指導；一個柔和的人，能夠以禮待人，關心他人的感受。在現代社會，謙遜與柔和的品德顯得尤為重要。只有保持謙遜與柔和的心態，我們才能更好地與他人相處、解決問題。
第三，《道德經》強調“無為而治”的思想。《道德經》說：“治大國若烹小鮮，以道蒞天下”。這里的無為并非懶散或無所作為，而是指不刻意去干預事物的運行。在現代社會，我們經常忙于工作和生活種種瑣事，往往充斥著焦慮和壓力。如果能夠放下一切雜念，不強求事物的改變，并且用寬容的心態面對生活中的挫折和困難，我們會發現明白了許多事物，反而容易達到目標。
第四，《道德經》對于領導方式提供了新的思考。道家注重領導者的為人才能帶動整個團隊或國家。老子說：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”領導者只有保持謙卑心態，虛懷若谷，才能帶領團隊或國家向更好的方向前進。這一觀點在現代社會同樣適用，領導者若能以身作則，與員工平等相處，善于傾聽他人的意見與建議，必能凝聚人心，取得更好的成績。
最后，《道德經》還給了我思考生活意義的啟示。老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話傳達著人與自然、宇宙間的一種秩序與關系，告訴我們生命是遼闊而不可捉摸的，而人類追求的最高境界是與宇宙間的大道相通。人生短暫，我們應該把握當下，追求內心真正希望得到的東西，實現自己的價值。
總之，《道德經》是一本充滿智慧和哲理的書籍，其中所蘊含的思想有助于我們與自然和諧共存、塑造良好的個人品質、追求領導者的道德修養，以及思考人生的意義。讀完《道德經》，讓我深感自己是如此渺小而微不足道，我將從《道德經》中獲得的智慧和啟示，運用到日常生活中，不斷積累修養，提升自我，謙遜從容地面對一切困難和挑戰。希望每位讀者都能從中汲取智慧，并在自己的生活中找到更多的共鳴和啟示。
老子道德經第二章感悟及心得篇六
在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
老子道德經第二章感悟及心得篇七
《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生坐標;凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云:“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
老子道德經第二章感悟及心得篇八
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
老子道德經第二章感悟及心得篇九
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指:物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規律:它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如:生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如:鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在一定范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道:事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現:物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此:失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界:小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如:水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如:水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見:自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云:“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
