當品味完一部作品后，一定對生活有了新的感悟和看法吧，讓我們好好寫份讀后感，把你的收獲感想寫下來吧。可是讀后感怎么寫才合適呢?下面是小編帶來的優秀讀后感范文，希望大家能夠喜歡!

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇一

《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。

河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。

莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。

這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。

道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。

道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。

在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。

與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇二

視身體、生命，也就是注重于養生。

《莊子選注》中，有一則《莊子與惠子游于濠梁》，這是一篇語錄體議論文。文中兩人，一力辯，一巧辯；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；讓讀者看后會心一笑而又沉思良久。

本文講述兩位辯論高手，由在池中游來游去的儵魚引起聯想。其題雖小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把這場辯論引向深入。讀完文章，不得不感嘆兩人在辯論中反映出的敏捷思路與睿智的交談，令人拍案叫絕，無不折服于他們的“善辯”。頭一回讀完，心中不時佩服兩人的才辯，也不由得會心一笑。

濠梁之辯”，在莊子看來，物與自身是渾然一體的，所以才能體會到釣魚的

快樂，不過從莊子以“安”字，反駁惠子，體現了他的詭辯風格。

祿的立場和志趣，諷刺了惠子醉心于功名利祿又無端猜忌他人的丑態。

可見，莊子本人是把世俗名利看輕的，對于外界的誘惑，他可以做到言行如

一，潔身自好。

能長時間都無法琢磨透。

在我看來，道家這一學派的思想是一門深奧而不容易嚼透的學問。正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子認為道是一切事物的起源，有了道便有了一切，莊子作為道家的創始人之一，對道的貢獻也是不可忽視的。

作為一名初一年的學生，可能我對《莊子選注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已經深深地植入我的大腦深處，在今后的學習生涯中，我將力求讀懂它、理解它，并且我將以其中我所認可的思想來指導我的人生觀。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇三

縱觀整部《莊子》，所有理論，所有寓言，其實只有一個奧秘，那就是：大道合乎自然。那么什么是真正的天地大道呢？大道無非是一種規則。也就是說天地間所有規則都要合乎大自然的的規律，天之道才是大道！

人怎樣才能知道大道呢？怎樣才能安于大道呢？又怎樣才能獲得大道呢？當我們忘卻一個一個人生坐標的參照，真正洞明自己的內心，我們會把握人生獨一無二的自己。

在這個世界上，人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是道家所說的合乎天地大道。

莊子最終要提醒世人的，叫做：“喪己于物，失性于俗，謂之倒置之民”一個人如果把自己迷失在物質世界中，一個人如果把自己的性情流失在世俗中，這個人就本末徹底顛倒了。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如果一個人喪己于物，失性于俗，那么他就會徹底找不到自己內心真正的價值與力量。

人怎么樣才能不喪失？怎么樣才能不迷失？就在于我們應該明白：眼前遭遇的每一件事，最終都將被穿越。有太多美好的東西，我們享受當下，但這美好總會過去；有很多苦難的事情，我們要把它扛過去，這苦難也會過去。我們每個人都要牢記這句話“一切都會過去”。光榮會過去，輝煌會過去，苦難會過去。我們身邊的一切都只是過往。就在我們的生命穿越其中的時候，我們要追究每一個當下的質量。

莊子說，在天地間，真正了解自己內心的人叫善養生者。那么，什么人是真正了解自己內心的人呢？人生的大智慧是，為自己雪中送炭，而不要總是錦上添花。錦上添花是給別人看的，而雪中送炭是為自己的。

莊子說：“虛無恬淡，乃合天德”。一個人自己的行為做到虛無恬淡，讓心真正靜下來，不慌亂，不迷茫，就合乎天德。在很多時候生命是會陷入絕境的。陷入絕境之后，只有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜，才能使我們真正走出絕境。

生命有限，流光苦短，而天地之間，我們每一個人的心合乎自然大道，最終每一個生命的成全就是這一句話：“每一個人的生命在我們自己的手中”。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇四

生活在那個狼煙四起的戰國時代，莊子目睹了戰爭給人們帶來的死亡和恐懼，人們得不到幸福和自由，因此，宣揚心靈上的逍遙與自由便順理成章地成為了那個年代一大主題。莊子以其大膽而又豐富的想象力給我們描繪他的逍遙自由之境。人生是不完美的，很多東西都無法得到，在莊子看來，現實生活中不可得到的一些東西，我們可以在另一個抽象的世界里得到，這就是我們的精神世界，在精神世界里尋找現實世界里得不到的滿足，這就是莊子對逍遙自由的追求了吧。

然而，畢竟莊子生活在戰國時期，離我們有兩千多年的歷史，他的思想也必然會存在著時代的局限性。

在階級社會里，人們追求精神上的逍遙與自由，是因為底層勞動人民受到統治階級的殘酷剝削，在現實生活中毫無逍遙自由可言，便轉向精神寄托。但是，這種自由理想畢竟是主觀唯心的，屬于個人主義，它根本就不可能在我們的現實生活中得以實現。同時，這種對自身逍遙自由毫無顧忌的追求的前提是對身邊的人事麻木不仁、漠不關心，這絕對是不可取的。面對無法回避的戰爭，莊子轉而追求精神上的逍遙與自由而完全放棄了人的外在形體，不僅如此，莊子還認為完全是世間的外在形體阻礙了人們獲得真正的逍遙與自由。然而，形既已沒，心又和安?又怎么能感知到你是不是真正的逍遙自由呢?另外，在這樣的情形之下，莊子一方面選擇對現實進行無情的批判，另一方面又隱于市井，崇尚回歸上古社會的純真與自然，而忽視了對現實社會的評估，導致了后來者形成了盲目的崇古思想，遇到困難就向往回到上古時期的美好生活。同時，崇尚自然，追求個人精神上的逍遙自由，往往使追隨者對身邊的事物變得自私、冷漠，事不關己，高高掛起。另外，也使人的容易形成保守的思想，不敢打破傳統的桎梏，認為一切事物都是自然而然的存在，無需要去改變。這就必然的禁錮了人們的思想和行動，也阻礙了歷史的進程。這是值得我們反思的。

所以，正因為如此，我們更應該辯證地去看待莊子的自由思想。在現代文明社會，社會的自由才是個人自由的充分保障，只有整個社會和諧自由了，我們個體才能真正的做到逍遙自由。而且，自由并不僅僅像莊子所說的精神上絕對的自由，還包括物質自由、人身自由、政治自由等等。安貧樂道的精神固然是難能可貴的，但人們豐衣足食之地生活，人與人之間平等、互相信任、互相關懷的和諧社會豈不是更高層次上的逍遙自由和超然么?而從莊子所說的“游心”到“游世”、“游物”無疑也是整個社會進步的表現。同時，莊子追求逍遙自由的思想又具有其永恒的價值，在“有我”和“無我”這個辯證的統一中，才是人類真正應該具有的生存方式。簡單來說，人類追求逍遙自由的過程就是追求和諧的過程，追求真善美的過程，追求天人合一的過程。

因此，我們應該摒棄其消極避世的一面，把內心的寧靜與對逍遙自由本身的追求融入我們的現實生活當中去，用我們有限的生命去追求生存的真實價值和真實意義。作為新聞工作者的我們就用良心和文筆去書寫我們自己的逍遙與自由吧!

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇五

莊子，名周，戰國時期宋國蒙人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，莊學的創立者，道家學派代表人物，與老子并稱“老莊”。

與孔孟的克己復禮不同，他崇尚浪漫與自由，敢于想象和變通。而他的浪漫主義思維也在《莊子》一書中展現的淋漓盡致。

假使將孔孟喻作鐘鼎器樂，那么莊子便似一支不知天上人間的狂想曲，他的人生樂章中飽含了自由的渴望與追尋。如“日出而作,日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。”如“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。”再如“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪？”一字一句，都流露著莊子對超然自由的向往。

假使將孔孟喻作教授文明禮儀的典籍，那么莊子便似一本思想啟迪的教材，他的內頁中滿是人生的哲理與對自然的參悟。如“吾生也有涯，而知也無涯。以在涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”如“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”再如“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。”一揚一頓，都散射著莊子對萬物自然的透析。

假使將孔孟喻作載動歷史發展的長河，那么莊子便似其間蕩漾的木舟，他的船體上斑駁的盡是對生死的淡泊。”如“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂‘物化’。”如“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”再如”人之生也，與憂懼生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也，其為形也亦遠矣。”一思一慮，都散發著莊子超然物外的魅力。

莊子，不可不謂是一位集莊嚴與浪漫為一身的偉大思想家。任千載悄然而逝，他的理論與思想都仍宛若明月高懸，照耀著國人前行。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇六

周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。

我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。

自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內外部作用的必然結果。

但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。

莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中。”“往矣！吾將曳尾于涂中。”莊子曰。

莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。

在看《齊物論》時我又不覺要發問：生命是什么，我們為什么要活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。

其實人生如夢，現實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現實，但現實并非如此，現實中你需要食物，你需要攝取營養，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現實其實早已模糊了界限。

至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現形式，根據守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質，我們在生命的各站停靠中選擇或被選擇了一種身體形態，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。

只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？

在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應該由蝴蝶說了算。

無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇七

一談到莊子，我們不由得想到道家創始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。莊子更注重對個體的重視，讓人更加重視身體、生命，也就是注重于養生。

《莊子選注》中，有一則《莊子與惠子游于濠梁》，這是一篇語錄體議論文。文中兩人，一力辯，一巧辯；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；讓讀者看后會心一笑而又沉思良久。

本文講述兩位辯論高手，由在池中游來游去的儵魚引起聯想。其題雖小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把這場辯論引向深入。讀完文章，不得不感嘆兩人在辯論中反映出的敏捷思路與睿智的交談，令人拍案叫絕，無不折服于他們的“善辯”。頭一回讀完，心中不時佩服兩人的才辯，也不由得會心一笑。

濠梁之辯”，在莊子看來，物與自身是渾然一體的，所以才能體會到釣魚的快樂，不過從莊子以“安”字，反駁惠子，體現了他的詭辯風格。

“惠子相梁”選自《莊子秋水》，文中惠子在魏國做宰相，莊子去看望他，有人挑撥他倆之間的情誼，為此惠子在國都搜捕幾天幾夜，莊子把自己比作“鹓鶵”，將惠子比作“鴟”，把功名利祿比作“腐鼠”，形象地說明自己鄙棄功名利祿的立場和志趣，諷刺了惠子醉心于功名利祿又無端猜忌他人的丑態。

可見，莊子本人是把世俗名利看輕的，對于外界的誘惑，他可以做到言行如一，潔身自好。

《莊子選注》這一本書揭露了當時社會的黑暗，追求著虛無縹緲的理想世界。體現了莊子的虛無主義，書中蘊含著高深的哲學理念，處處都引人深思，有的可能長時間都無法琢磨透。

在我看來，道家這一學派的思想是一門深奧而不容易嚼透的學問。正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子認為道是一切事物的起源，有了道便有了一切，莊子作為道家的創始人之一，對道的貢獻也是不可忽視的。

作為一名初一年的學生，可能我對《莊子選注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已經深深地植入我的大腦深處，在今后的學習生涯中，我將力求讀懂它、理解它，并且我將以其中我所認可的思想來指導我的人生觀。

莊子的讀后感莊子傳的讀后感篇八

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生與死，是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。

生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。

嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。

死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。

由此說來，以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。